psicanálise


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Nada dói mais, nada é mais abissal que o vento abrasador da loucura. Ela vive uma terrível subjetividade. Em suas vísceras surtia a crise aversiva, suspeitosa, desesperada. A sua vocação era o subterrâneo, parúsia de sustos e dor.

Pensar dói. O cotidiano fere quando se sabe ser de alturas onde asa alguma cruzou e se conhece abismos onde pé algum jamais se extraviou. É preciso não ter nervos, ter apenas um ventre feliz.

Loucura não enquadra em tempo, história e sociedade. É: desdobrar, demolir, dezarrazoar, anular, dissolver, desbaratar a dialética e a verdade, sem sujeito, a soçobrar a ordem do jogo do acaso, de forças diferentes e intensivas, máscaras de desrazão.

Flutuações do de fora escapam, transbordam, quase um véu de arte, da interpretação da vida e dos valores. Desordem informe, desarticulada, feia, burra, o vazio ressonante da potência de um gesto.

E a intenção era ser humilde e doce de coraçãoQue malogro!

Jornal O Rebate – 78 anos fazendo história!

viaQuanto à violência, o que pode fazer a ciência?.

por Tania Montandon

Lacan dizia, em 1949, que a loucura seria algo vivido inteiramente no registro do sentido – definição feita a partir do delírio, que seria uma reconstituição do sentido perdido pelo sujeito lá onde ocorreu uma dissolução imaginária do mundo. Para Freud, isso ocorria quando o enfermo retira das pessoas e do mundo externo todo seu investimento libidinal(de energia), fazendo com que tudo se torne indiferente e como se não houvesse relação alguma com ele- o delirante, eis porque ele sente esta necessidade urgente(tentativa de cura) de explicar para si o universo- aqui começa a elaboração do delírio.

Esse trabalho de explicação do universo é o único meio pelo qual o sujeito pode voltar a encontrar sentido pra sua vida. Sentido esse que está fora daquele entendido pela norma simbólica do Complexo de Édipo, norma que rege a busca do sentido nos neuróticos, ligada à sexualidade basicamente.

 

O sentido seria a « categoria do imaginário que responde ao significante que é do registro simbólico. O efeito de sentido é produzido pela fixação de um significante a um significado. »(Quinet) Quando pego um objeto e o nomeio, construo uma representação desse objeto na minha mente( o objeto seria mais ou menos o significante, enquanto a representação que construo a partir dele seria o significado, por exemplo). Assim, quando me deparo com o nome ‘objeto’ novamente, imediatamente o associo àquele objeto. Essa representação imediata do objeto é o que Kant chama de intuição.

Os fenômenos de sentido se apóiam na função simbólica da linguagem e essa divisão entre significante e significado é o que se usa pra tentar explicar a psicose pela ótica lacaniana. Na neurose, a intervenção da funçao paterna e introjeção da consciência moral e da « lei que proíbe o incesto » possibilita que o sujeito produza uma significação da sexualidade(diferente de sexual, mais no sentido de energia, interesse) e seus investimentos que o guiarão em seu desenvolvimento e suas buscas até a idade adulta.

Já na psicose, esse processo falha e o sujeito não consegue articular essa simbolização. Então encontramos na psicose as construções produzidas por essa falha, o inconsciente fica como a céu aberto e há prevalência do significante. Entre essas construções estão a alucinação verbal(há o modelo do significante desprovido de significado, de sentido inteligível pela sociedade) como os pássaros miraculados de Schreber que não conhecem o sentido das palavras que enunciam; também os fenômenos da alusão, da perplexidade e da intuição – formas que o sujeito tenta trazer de volta ao Real os significantes a que não conseguiu atribuir significado, sentido, não conseguiu simbolizar. Seria o delírio, como formação imaginária, que traria sentido(ainda que não entendido pela sociedade) aos significantes que forçam sua volta ao Real.

« O sentido de um sintoma na neurose como na psicose não é um sentido comum – não há senso comum para o sintoma – ele é sempre singular. Por isso a psicanálise é o avesso do discurso do mestre que produz o senso comum, o sentido partilhado. A psicanálise deve levar o sujeito a produzir seu proprio sentido que não é comum. Se o sentido é imaginário, o imaginário não é pura imaginação, o imaginário dá consistência ao Real. O imaginário dá o efeito de sentido exigido pelo discurso analítico: efeito real. »(Quinet, in: Teoria e Clínica da Psicose)

O sentido se opõe ao equívoco, pois é sempre unívoco, singular, caracteristica do imaginário que detém a ambiguidade enigmatica do significante que retorna ao Real através dos fenômenos psicóticos.

adler

Alfred Adler nasceu de uma família de classe média em Viena, em 1870, e morreu na Escócia em 1937. Foi um dos fundadores da Sociedade Psicanalítica de Viena e depois seu presidente. Não demorou muito para que começasse a desenvolver idéias que divergissem das de Freud. Formou, então, seu próprio grupo, denominando-o grupo do sistema holístico da psicologia individual.

A abordagem criada por Adler compreende as pessoas como sendo totalidades integradas dentro de um sistema social. Sustenta a motivação do homem como sendo fundamentada pelas solicitações sociais. Para Adler, o homem procura contato com os outros, empreende atividades sociais em cooperação, põe o bem-estar social acima do interesse próprio, adquirindo um estilo de vida que é, predominantemente, orientado para o meio externo.

Adler manifesta uma preocupação biológica, tanto quanto Freud e Jung. Freud enfatiza o sexo, Jung os padrões primitivos de pensamento e  Adler o interesse social.

Adler cria alguns conceitos muito importantes para a psicologia da personalidade:

Selfcorresponde a um sistema altamente personalizado e subjetivo que interpreta e tornam significativas as experiências do organismo. É criador, unitário, consistente e soberano na estrutura da personalidade.

É algo que intervém entre os estímulos que agem sobre a pessoa e as respostas que ela oferece. O homem constrói  sua personalidade com a matéria-prima da hereditariedade e da sua experiência. O self criador dá sentido à vida; cria tanto o ideal como os meios de atingi-lo. É o princípio ativo da vida humana.

Estilo de vidacorresponde ao princípio do sistema pelo qual a personalidade funciona; é o todo que comanda as partes. É o princípio que explica a singularidade da pessoa. Cada pessoa tem um estilo de vida e não há dois iguais.

Todos têm o mesmo objetivo, a superioridade, mas há inúmeras maneiras de atingi-lo. Toda conduta de uma pessoa tem origem em seu estilo de vida. Este forma-se na infância, por volta dos quatro anos de idade e, daí por diante, as experiências são assinaladas e utilizadas de acordo com ele. É uma compensação para determinada inferioridade.

Luta pela superioridade corresponde ao objetivo superior do homem na sua luta contra os obstáculos: ser agressivo, poderoso superior.

“Superioridade é algo análogo ao conceito de self em Jung, ou ao princípio de auto-realização de Goldstein. É um esforço da personalidade no sentido de completar-se. É ‘a força que arrasta para cima.’” (Hall & Lindzey)

Todas as funções do homem seguem a direção da luta pela superioridade, que é inata, é um princípio dinâmico preponderante – uma luta pela plena realização de si mesmo.

Inferioridade e compensaçãohá a inferioridade orgânica, pois, para Adler, cada região do corpo apresenta uma inferioridade básica, inferioridade essa que existe em virtude de herança ou de alguma anomalia do desenvolvimento.

Depois Adler ampliou o conceito, incluindo quaisquer sentimentos de inferioridade, tanto os que decorrem de incapacidades psicológicas ou sociais sentidas subjetivamente, como os que se originam de fraqueza ou deficiência física.

No princípio, Adler correlacionava a inferioridade com feminilidade, cuja compensação ele chamou de “protesto masculino”. Os sentimentos de inferioridade decorrem de um senso de imperfeição em alguma esfera da vida. Adler afirmava que os sentimentos de inferioridade não são indícios de anormalidade; são a causa de todo melhoramento na vida humana.

Sob condições normais o sentimento de inferioridade ou um senso de imperfeição é a grande mola propulsora da humanidade. O homem é impulsionado pela necessidade de superar sua inferioridade e arrastado pelo desejo de ser superior.

Interesse socialcorresponde à verdadeira e inevitável compensação pela natural fraqueza dos seres humanos. É quando a luta pela superioridade torna-se socializada.

Adler acreditava que o interesse social é inato; que o homem é uma criatura social por natureza e não por hábito. Contudo, à semelhança de qualquer outra aptidão natural, esta predisposição inata não surge espontaneamente. Ela torna-se atuante quando orientada e treinada.

É esse interesse social inato que motiva o homem a subordinar o interesse pessoal ao bem-estar comum.

Finalismo de ficção Adler descobriu a idéia de que o homem é motivado mais pelas expectativas do futuro do que por suas experiências do passado. Esses objetivos de ficção eram, para Adler, a causa subjetiva dos acontecimentos psicológicos.

Adler identificou a teoria de Freud com o princípio da causalidade e sua própria teoria com o princípio do finalismo.

“Só o objetivo final pode explicar   a   conduta humana.” (Adler, 1930)

Esse objetivo final pode ser uma ficção, isto é, um ideal impossível de realizar-se mas que é, não obstante, um estímulo real para o esforço humano e para a explanação última de sua conduta. Adler acreditava, contudo, que a pessoa podia libertar-se da influência dessas ficções e enfrentar a realidade quando necessário, o que o neurótico é incapaz de fazer.

Conclusão

Adler interessou-se, especialmente, pelas espécies de influências que predispõem a criança para um defeituoso estilo de vida. Descobriu alguns fatores importantes, como as crianças com inferioridades, as crianças mimadas, as crianças rejeitadas.

As crianças com enfermidades físicas e mentais sofrem muito e têm tendência a se sentir deficientes face às solicitações da vida. Em geral, consideram-se fracassadas. Se, porém, tiverem pais compreensivos e encorajadores, poderiam compensar suas inferioridades e transformar sua fraqueza em força.

Muitos homens famosos começaram a vida com deficiências orgânicas, que depois superaram. Constantemente, e com veemência, Adler levantou sua voz contra os males da superproteção; pois, para ele, esse é o maior castigo que se pode impor à uma criança.

As crianças superprotegidas não conseguem desenvolver sentimentos sociais; tornam-se déspotas, à espera de que a sociedade se conforme com seus desejos egoístas. Adler considerava  isso danoso à sociedade.

A rejeição também produz conseqüências desastrosas nas crianças. Maltratadas na infância, tornam-se adultas inimigas da sociedade. Seu estilo de vida é dominado pela necessidade de vingança.

Essas condições – enfermidade orgânica, superproteção e rejeição  – produzem concepções errôneas sobre o mundo, resultando num estilo patológico de vida.

Bibliografia

–          REIS, MAGALHÂES, GONÇALVES – Alfred Adler e a  psicologia individual, cap.3 In: Teorias da Personalidade, ed. Pedagógica e universitária ltda., São Paulo, 1984.

–          HALL, LINDZEY – Teorias culturalistas: Adler, Fromm, Horney e Sullivan, cap.4 In: Teorias da personalidade, ed. Pedagógica e universitária ltda., São Paulo, 1973.

a partir do texto “Um perverso e a castração” de Carlos Augusto Niceas

Se o perverso já fez a escolha de seu gozo, como o analista poderia intervir para que houvesse mudança em sua perversão?

J. A. Miller, a partir de sua experiência clínica, afirma que “o perverso vem para análise quando não se implica com o que não pode deixar de fazer”. O perverso pode, então, ser um sujeito ético, responsável,, desejoso de responder e testemunhar isso.

Tiago procurou retomar seu tratamento depois de um intervalo de um ano e meio. Ele interrompeu a análise quando se confrontou com a morte próxima de seu pai. Nesse período da análise, Tiago teve uma lembrança de infância inédita: ele estava tomando ducha com um amigo na casa de seus pais. Ambos riam “como loucos” e brincavam de um derrubar o outro, quando sua mãe os surpreendeu e disse que contaria ao pai “as coisas feias” que estavam fazendo. Tiago teve muito medo da reação de seu pai, e de ser castrado por este. Porém, surpreendentemente, o pai contentou-se em fazer o filho prometer-lhe que contaria somente a ele todos os seus pensamentos, sem omitir nenhum, daquele momento em diante. O analista lhe pergunta como entendera a demanda. Tiago responde que entendera que os pensamentos que deveria comunicar ao pai deveriam estar relacionados à sexualidade. Era sempre a mesma confissão: ele acordava no meio da noite com uma ereção e acariciava seu pênis para dormir novamente. Ele estava com 8 anos. Até que uma noite, muito angustiado, Tiago pára de confessar ao pai seus pensamentos íntimos. Inesquecível foi o rosto marcado pelo sofrimento e o olhar de desespero de seu pai na noite da promessa. O pai nunca forçou a confissão ou conversou com o filho. Na verdade, o que o filho mais demandava era que seu pai conversasse com ele.

Durante todo o tratamento, Tiago fazia várias interrupções, sem, no entanto, parecer que havia rompido a ligação transferencial. As interrupções pareciam relacionar-se à demanda do analista de que ele estava ali era para falar. Tiago tinha 24 anos quando começou a análise. Ele estudou jornalismo e pretendia trabalhar com cinema. Morava com os pais e não havia diálogo em casa.

Ele chegou para análise dizendo que passou dois anos em outra análise com uma mesma questão e, por isso, interrompeu-a. Disse que, no sexo, não podia saber se gosta de homens ou de mulheres. Queria falar do sexo como um vício, algo que ele não podia impedir de fazer, como a dependência de drogas. Sem implicação, mas não sem sofrimento. Seu modo de satisfação havia tornado-se sintomático.

Nas entrevistas preliminares, o sujeito organizava seu discurso de modo que manifestasse sua certeza de possuir os meios para se permitir o gozo. Assim, o analista percebeu que o saber do analisante o situava fora de possibilidade de ser surpreendido pela palavra do Outro.

Tiago supunha ao analista um saber sobre as coisas do sexo, um sujeito que soubesse gozar, ao invés do sujeito suposto saber. Por conseguinte, a transferência é usada para desafiar e colocar à prova o desejo do analista, na esperança de capturá-lo em seu jogo. Se isso acontecesse, a transferência viraria um exibicionismo da palavra, onde o sujeito pretendia provar que detinha um saber sobre o agir perverso, com o qual o analista não podia rivalizar.

Em cada retomada da análise, o analista procurava mostrar ao sujeito que ele não estava lá para dividir o analista ou para mostrar quão interessante era seu saber sobre o gozo. Um dia em que o analista disse que seu relato de práticas sexuais era monótono e desinteressante, ele ficou estupefato e, saindo do consultório, disse: “Mas eu não sei falar de amor.”

Para Tiago, o amor tornava o sexo frágil; ele procurava apenas sexo em suas “caçadas”. Ele já avisava de cara para o parceiro: “Eu não faço amor, faço sexo”. Toda palavra, pois, endereçada a ele pelo outro era sinal de convite ao amor. Assim, tornou-se freguês de casas de prostituição, imaginando ser capaz de melhor cumprir sua busca de gozo desviando-se do desejo do Outro.

Tiago dizia que tinha uma impotência mas não física, pois ele fazia sexo, mas uma impotência de não poder rever a pessoa com quem se tinha relacionado.

Em sua posição estrutural na perversão, Tiago vai, a cada encontro, tentar dividir o sujeito do lado do parceiro, ou seja, do lado do Outro, oferecendo-se ele mesmo como instrumento da operação.

Ele paga homens para fazer sexo. Ele os cobre de carícias, toca-os e os leva, pouco a pouco, a gozar como uma mulher num corpo com pênis. Esse é seu triunfo, conseguir essa virada.

É sua impotência de não poder rever seus parceiros que pôde mobilizar o trabalho analítico, sobre a equivalência colocada por ele entre falar e amar, o que o remete ao mutismo de seu pai.

Um dia, através de um lapso, falando do pai, ele o associa ao sexo e à castração. São os significantes de sua infância: a castração esperada por causa da brincadeira com o amigo do banho.

Se sua perversão o faz objetar à castração, instigando-o aos atos que a desmentem, o fato de que ele continua a ir ao analista mostra que, como sujeito do fantasma, ele não está enraizado numa refutação não dialetizável do sujeito suposto saber.

No final, Tiago compreendeu que, fazendo virar seus gigolôs em mulheres, é o amor que ele se arriscava fazer nascer nos seus parceiros, o amor suscetível de virar ódio mortífero. Era seu fantasma masoquista, que o fazia imaginar-se morto pelo parceiro. Como  o diretor de cinema italiano Pasolini, que, porque queria fazer de seu gigolô uma mulher, este o matou.

Bibliografia:

–          NICEAS, C.A. Um pervers et la castration. In: La cause Freudienne. Revue de psychanalyse. Paris, ECF/ACF, nº41, abril, 1999, p.79-84.

O narcisismo é da ordem do imaginário, do sem limites. O conceito de narcisismo introduzido por Freud tem uma conseqüência profunda: uma série de conceitos, tais como ego, defesa do ego, ideal do ego, “agente crítico observador”, etc., serão colocados em gravitação em torno da questão de narcisismo.O narcisismo primário é um processo normal, necessário, que ocorre num determinado momento do curso regular do desenvolvimento libidinal. Esse momento é situado por Freud entre o auto-erotismo e o amor objetal. Somente quando o ego se desenvolve, o indivíduo se torna narcisista. Esta primeira manifestação do narcisismo – denominada de narcisismo primário – é abandonada quando a criança, na impossibilidade de manter-se como seu próprio objeto de amor, volta-se finalmente, para um objeto exterior, desenvolvendo o que se chama de amor objetal.

Compreende-se então, que o narcisismo primário esteja em oposição ao amor objetal, pois somente quando ele termina o sujeito encontra-se em posição de fazer escolhas objetais. Dessa maneira, a superação do narcisismo primário coincide com a realização do desenvolvimento psícossexual. Entretanto, mesmo após uma escolha objetal ter sido feita, o indivíduo pode retornar a um estado narcisista. Esta volta acidental ao narcisismo original, num momento da vida em que se suporia estar ele definitivamente abandonado, foi denominado narcisismo secundário. O estudo do narcisismo secundário e suas produções patalógicas correlatas levou Freud a examinar, de maneira mais precisa, mecanismo da escolha objetal. Ele distingue, então, dois tipos de escolha – anaclítica e a narcisista.

Para Freud, o amor objetal de tipo narcisista é mais característico do sexo feminino. O narcisismo, manifestando-se poderosamente, inflexiona a escolha objetal em direção ao tipo narcisista. Em síntese, o tipo narcisista procura no outro sua própria imagem, ao passo que o tipo anaclítico procura um parceiro do tipo narcisista que o faz gozar de um narcisismo a que ele mesmo já renunciou.

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